人生？？？

だいぶ日が開きましたが連載第二回。
今読むと、自分で考えたことのような気がしないです。
自分以外のものの魂が、考えてくれたような気がします。

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　本論では、既に一定の文脈の内部にある意味を「文脈内的意味」、そしてそれを分節するものを「基層的分節」と呼び、『存在と時間』における世界内存在の理論について現存在という存在の仕方からくみ出される構造を理解しつつ、意味の生成について理解することを目指す。さしあたり、意味の体系は現存在の能動性に先立って成立しているが、このことは基層的分節が我々の能動性を超えた何かであることを暗示する。現存在を、そのような機制によって意味が見出される場として考えるなら、これは時間性の問題とは無縁なことではない。何故なら、意味の多様性、そしてまた我々自身の存在様態の多様性が明らかにされるのは、ある態度から別の態度へ我々自身が変更されたときだからである。
　本論ではこの観点から『存在と時間』において取り上げられた時間性の問題を取り上げるが、それに先立って、現存在にとっての死の意味を検討する。何故『存在と時間』のテクストで死が特権的な現存在の意味機制の契機として取り上げられているのかを検討することで、基層的分節に至るための一つの指標が与えられる。死は、社会的事実としての死や生物学的な単なる動物的な死と区別した上でなお自らのものと考えられるなら、それは現実的なものとしての死ではなく、あくまで可能性であることになる。純然たる可能性として取り出されることで、それは世界内部における事物として意味づけられることを拒むようになる。とするなら、死の可能性は世界内の事物との関連では意味づけられないことになる。だが、一方で、現存在にとって、死は避けられない可能性であり、そして他の可能性と異なって様々ではあり得ない。その意味で、死の可能性は現存在にとって固有であることになる。
　そのようなものである死との関わりを、道具的な世界像は把握することが出来ない。一方で、死との関わりが現存在にとって固有なものであり、なおかつ、そうであることによって現存在の諸可能性が死の可能性を基点として意味づけられ、そのことによって現存在の全体性が成立する。死の可能性と現存在の全体性はこの限りで等価なものとされるが、重要なことは、『存在と時間』における死が、死ぬことそのものではなく、あくまでも可能性であることであろう。そうした可能性によって現存在は自らがその内にある諸可能性を束ねていることの意味は、最終的にそれらが死との関連で意味づけられていることであるが、しかし、諸可能性を束ねる「私」の死そのものは世界内の事象ではないである。
　以上のように考えることで、現存在の諸可能性の統一が可能であることは明らかであるが、しかし、何故多様性そのものが可能になっているのかについては、何ら明かされていない。現存在は、そうした多様性が常に可能であるように存在しており、なおかつ、その受動性の範疇において自らの存在を了解している。前者の受動性を被投性と、後者の能動性を企投と術語化される。意味の分節の起源探究は、従ってこの両者の間の往還的な関係を考えることになる。
　『存在と時間』で展開された現存在の時間性の議論における到来や既在という術語もこうした企投と被投性との関連で理解可能である。企投は決して世界内的なものとしては実現しない「私」の死へと関わる契機であり、到来に深く関わる。そして被投性は、時間的に捉えられるなら、現存在に既に既に意味の地平が開示されているという先行性を現す。そして、現在に対応する瞬視は、この二つの契機が相互に関係するその場である。それは単に事物が今目の前に展開しているという意味での現前／現在ではなく、そうした事物が総じて意味を持ったものとして了解され存在するという出来事が生成することであり、世界内における文脈を総合的、全体的に意味づける性格を持つ。この既在、到来、瞬視の三肢構造によって現存在に対して現われる意味が生成されることが示される。


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以上。
次回掲載分からが正念場の部分です。